[76]
Несмотря на значительное количество научной литературы, посвященной сказкам монголов, бурят и калмыков, многие общие и частные особенности их поэтики остаются неисследованными. Мне хотелось бы обратить внимание на один часто встречающийся в волшебных и богатырских сказках монгольских народов мотив. Он весьма устойчив и присутствует как в текстах, записанных в XIX в., так и в недавно собранных материалах.
Содержание мотива следующее: персонаж, которому предстоит погибнуть, выражает свои чувства то через смех, то через плач.
В калмыцком фольклоре я встретил следующие случаи его употребления.
В богатырской сказке «Йистир», записанной в 1984 году в Элисте:
Взамен Йистир попросил у змея золотой сундук. Змей то плакал, то смеялся, но сундук отдал Йистиру [Басангова 2002: 42].
Далее герой уничтожает душу Змея, находившуюся в золотом сундуке.
В данном случае рассматриваемый поэтический отрывок входит в круг действия антагониста 1 в качестве второстепенного элемента.
В сказке «Богатырь Найхал, сын Нальхан Цагаан Ээджэ», записанной Г.Расмтедтом и опубликованной им в начале XX века, этот мотив повторяется дважды.
Герой встречает в пути семерых мужчин:
Когда к нам прибудет Найхал, сын Нальхан Цагаан Ээджэ? — Когда придет он освободить нас? Когда осчастливит нас? — кричали они плача и смеясь.
…
[i]Прошли дальше семеро мужчин, плача и смеясь, и приговаривая:
— Это, кажется и есть сын Нальхан Цааган Ээджэ, Найхал [/i ] [Басангова 2002: 74–75].
Далее мужчины рассказывают главному герою о том, что каждый день их (сообщество — Д.Н.) поедает двадцатипятиголовый горбатый чёрный демон.
В данном случае рассматриваемая часть повествования входит в круг действия дарителя в качестве второстепенного элемента.
В сказке аларских бурят 2 «Яндарман хан» интересующий нас мотив выражен следующим образом:
Лишь только он входит в верхний этаж, как там оказывается полон [дом] народу, [из которых] некоторые смеются, некоторые плачут, и раздев до гола одного человека, его моют и одевают [Поппе 1931: 89].
В дальнейшем выясняется, что подготавливаемого человека должны возвести на ханский престол, после чего убить.
Старик — отец главного героя калмыцкой сказки «Юноша-змея», впервые опубликованной в Элисте в 1960 году [Басангова 2002: 226], получая от хана невыполнимое задание, также возвращается домой «в растерянности, плача и смеясь» [Басангова 2002: 115].
В рассмотренных выше двух случаях данный поэтический отрывок входит в круг действия отправителя в качестве второстепенного элемента.
Мне также встретился развернутый вариант мотива в сказке халха-монголов 3 «Бух хар нохой хийгээд бух хар шувуу» / «Чёрная собака, размером с быка и чёрная птица, размером с быка»:
— нэгэн цагаан хас гэрт нэг охин уйлж, бас нэг охин дуулж, гуравдугаар охин нь инээж байна гэнэ — [Цэрэнсодном 1982: 87].
— в одной белоснежной юрте одна девушка плакала, вторая пела, а третья смеялась, так говорят 4 —
Далее следует объяснение странного поведения героинь:
Мы трое, самые младшие из тринадцати дочерей Хан-Гаруди. Десятерых наших сестер съедала по одной в день огромная змея и уже всех проглотила. Сегодня она снова придёт. Поэтому та, которую проглотят сегодня, плачет, та, которую проглотят завтра, поёт, а та, которую проглотят послезавтра, смеется.
Точно такой же случай употребления данного мотива я встретил в бурятской сказке «Парень Тысхэ Бисхэ» [БНС 1990: 377].
В монгольской сказке «Ягаан морьтой Яган дүрэн хүү» «Розовый мальчик с розовым конём»:
— Эгч дүү бололтой гурван охин сууж байна гэнээ. Харсан чинь нэг нь уйлж байна гэнээ. Нөгөөдөхь нь бодол бодож сууж байх юм гэнээ. Гурав дахь нь инээмсэглэж сууна гэнээ. —
— Сидели [у той юрты] три сестры, так говорят. Глянул [наш герой], а одна из них плачет, другая думу думает, а третья сидит, улыбаясь, так говорят.
В рассматриваемом примере объяснение нестандартного поведения девушек происходит в виде диалога героя с каждой из них. Они отвечают примерно то же, что и персонажи предыдущего отрывка, но
при этом, последняя, смеющаяся девушка, отмечает, что у неё есть еще время до съедения [Цэрэнсодном 1982: 87].
Обе сказки были опубликованы в конце 1950-х годов. В них рассматриваемый мотив входит в круг действия дарителя в качестве второстепенного элемента.
В бурятской сказке «Ута-Саган-Батор», представлен ещё более развёрнутый вариант данного мотива:
Видит батор, сидят на ветках девять сыновей Хан-Хэрэгдэ-птицы. Один из них песню поет, другой сказку говорит, третий плачет, а остальные играют, как ни в чем не бывало [БНС 1990: 72].
Объяснение странного поведения детей Хан-Хэрэгдэ-птицы, как и в предыдущем примере, происходит через диалог главного героя с ними. Птенцы объясняют богатырю, что им предстоит быть по очереди съеденными громадным змеем с золотой звездой во всю грудь.
Как и в двух предыдущих примерах, рассматриваемый отрывок входит в круг действия дарителя как второстепенный элемент.
В доказательство того, что данный мотив далеко не всегда сопровождает круг действия дарителя — Хан-Хэрэгдэ-птицы я приведу пример из корпуса бурятских волшебных сказок (сказка балаганских бурят «Хан-Гужир»):
Ехал он, ехал и доехал до желтого моря. Видит, неподалеку от моря сидят на сосне три птенца и горько плачут [БНС 1990: 238].
Можно предположить, что варианты, в которых один герой то плачет, то смеется и варианты, в которых плачут одни, а смеются другие персонажи, хотя и состоящие в единой группе, являются разными мотивами и объединять их в один нельзя. Это предположение опровергает наличие в сказках монгольских народов мотива многоголового существа, головы которого совершают различные действия [Хангалов 1889: 66].
Для полной характеристики мотива одновременного плача и смеха, я хотел бы выделить его основные особенности:
Во-первых, в волшебных и богатырских сказках он является второстепенным элементом, может входить в состав художественных форм выражения различных функций действующих лиц.
Соответственно, может входить в круг действия дарителя, круг действия антагониста и круг действия отправителя.
Во-вторых, данный мотив имеет два типа выражения: краткий, состоящий из инициального и финального действий и развернутый, где между ними возникает медиальный элемент.
Развернутый тип выражения различается смысловым наполнением медиального элемента. Он может быть одним действием (пение, размышление) или же набором действий.
Подобное выражение синтеза плача и смеха не является специфическим художественным средством сказок монгольских народов. Сочетание похоронных и фарсовых, то есть трагичных и комичных, моментов было отмечено Д.Фрезером в европейских праздниках. Он объяснял это одновременными сочувствием, жалостью к умерщвляемому в ходе праздника духу растительности и выражением радости от смерти ненавистного духа. Эта точка зрения была подвергнута критике В. Я. Проппом в его работе «Русские аграрные праздники». Он объяснял семантику ритуального смеха через веру древних славян в его магическую силу — возвращать к жизни [Пропп 1995: 113–114].
Исследователь русского мифологического рассказа Е.С.Ефимова отмечала: «Традиционный обрядовый смех является метафорой смерти. В доземледельческом обществе смех не отделен от плача и сопровождает единый комплекс смерти — рождения, исчезновения — появления» [Ефимова 1997: 128–129].
Следовательно, я предполагаю, что мотив одновременного плача и смеха идущего на смерть персонажа сказок монголов, бурят и калмыков имеет древние корни. Он возник под влиянием веры в способность смеха возвращать к жизни.
Частично мое предположение подтверждает следующий элемент калмыцкой сказки «Синяя Шкура», записанной и опубликованной Г.Рамстедтом в начале XX века [Басангова 2002: 226]:
Старуха ждала-ждала мужа, но так и не дождалась. Стала она плакать и обвинять синюю шкуру в смерти мужа.
Старуха вышла на улицу и увидела, что ее только что умерший старик идет цел и невредим, распевая песни и пританцовывая [Басангова 2002: 123].
Этот элемент входит в круг действия отправителя в рассматриваемой сказке и повторен дважды. Несмотря на то, что вместо смеха метафорой возрождения в данном случае служат песни и танец, я считаю его восходящим к рассматриваемому явлению.
Необходима дальнейшая разработка мотива одновременного плача и смеха и форм его выражения, то есть составление каталога его употребления в сказках монголов, бурят и калмыков, выявление национальных особенностей и общих черт, особое внимание следует обратить на развернутый вариант выражения. Такой анализ позволит углубить, расширить или опровергнуть представления антропологов и фольклористов о семантике мотива одновременного плача и смеха.
- [1] 1 О кругах действия и входящих в них функциях действующих лиц см. работу В.Я.Проппа [Пропп 2005].
- [2] 1 Аларские буряты — этнотерриториальная группа, расселенная в долинах рек Белая, Китой и Аларь. В её состав входили следующие малые племена: хонгодор, тайбажан, ашита, харганай, хагта, хабарнуд, шоно бурутхан, дуртэн, болдой, хотогой, сартул, шошолог, боронут, хурдут, шарануд, холтубай, шакуй, хурхуд, туралаг, хогой, ноёд, бадархан [Буряты 50].
- [3] 1 Халха-монголы — основная этническая группа, проживающая на территории Монголии.
- [4] 2 Все переводы с монгольского языка выполнены автором статьи.
- [1] Амстердамская 1940 — Амстердамская Л.А. Восточно-халхаские народные сказки. М.; Л., 1940.
- [2] Басангова 2002 — Сандаловый ларец. Калмыцкие народные сказки / Сост. и перевод Т.Г.Басанговой. Элиста, 2002.
- [3] БНС 1990 — Бурятские народные сказки. М., 1990.
- [4] Буряты — Буряты. М., 2004
- [5] Ефимова 1997 — Ефимова Е.С. Поэтика страшного: мифологические истоки. М., 1997.
- [6] Поппе 1931 — Поппе Н.Н. Аларский говор. Часть вторая. Л., 1931.
- [7] Поппе 1932 — Образцы народной словесности монголов. Том 3, собрал Н.Н.Поппе. Л., 1932.
- [8] Потанин 1883 — Потанин Г.Н. Очерки Северо-Западной Монголии. Выпуск 4 (Материалы этнографические). СПб., 1883.
- [9] Потанин 1893 — Потанин Г.Н. Тангутско-Тибетская окраина Китая и Центральная Монголия (Путешествие 1884–1886). Том 2. СПб, 1893.
- [10] Пропп 1995 — Пропп В.Я. Русские аграрные праздники. СПб., 1995.
Пропп 2005 — Пропп В.Я. Морфология волшебной сказки. М., 2005.
Санжеев 1931 — Санжеев Г.Д. Дархатский говор и фольклор. Л., 1931.
Хангалов 1889 — Бурятские сказки и поверья, собранные Н.М.Хангаловым, о. Н.Затопляевым и другими. Иркутск, 1889.
Цэрэнсодном 1982 — Монгол ардын үлгэр (Д.Цэрэнсодном эмхтгэв). Уб., 1982.
Lörincz 1979 — Lörincz L. Mongolische Märchentypen. Budapest, 1979.
Добавить комментарий