Полиэтничность в Дагестане. Проблематика Лезгистана

[14]

Дагестан — удивительная страна, на её земле живёт множество народов, у каждого из которых свой язык, свои традиции, культура. О полиэтничности в Дагестане повествует древняя горская сказка:

Когда посланец Аллаха раздавал всем народам языки, он объезжал на своём скакуне все страны мира, и вот, как-то привела его дорога в Дагестан, посмотрел он на высокие горы и не захотелось ему путешествовать по этой земле. Поднялся он на своём волшебном коне-барке на небеса и скинул он на горы все языки и наречия, которые оставались у него в мешке.
Разлетелись все языки по горным ущельям. И вот, с тех пор, один аул не понимает другой…»

Итак, несмотря на то, что советская власть разделяла дагестанцев на восемь национальностей, безусловно, их гораздо больше — как мы убедились в последнее время.

Попробуем поделить их по языковому территориальному признаку.

Самый многочисленный народ в Дагестане — это аварцы и народы, близкие к ним по культуре и языку: каратинци, андийцы, дидойцы, ахвахцы, ботлихцы, богулалы, чамолалы, тиндинцы, хваршинцы, гунзебцы и капучины и др.

Самоназвание аварцев «маарулал», что означает — горцы. Народы аварской группы говорят на языках, относящихся к аваро-андо-цезкой группе, входящей в нахско-дагестанскую ветвь северокавказс кой языковой семьи.

Первые сведения о народах аварской группы появляются у античных авторов, в частности, многие исследователи связывают аварцев с древними савирами, которых упоминает Птолемей во II в. н.э.

В последствии арабские авторы IX-X вв. сообщают о царствии Серир, которое находилось примерно на территории нынешней Аварии.
[15]

В феодальный период возникает аварское ханство со столицей в Хунзахе. Его окружали множество вольных обществ, которые в свою очередь объединялись в военные союзы (Дидо и др.). Что интересно, военные союзы вольных обществ (Джамаатов) могли включать в себя не только народы аварской группы, но и соседние племенные конфедерации.

В период кавказских войн XIX в. именно аварцы под руководством Шамиля, Хаджи-Мурата и др. возглавили освободительную войну горцев Дагестана и Чечни.

В советский период аварцы внесли свою лепту в дагестанскую культуру. Поэты и писатели Аварии известны по всей России: Гамзат Цадаса, Фазу Алиева, Расул Гамзатов и др.

На сегодняшний день численность аварских народов превышает отметку в 500 тыс. Кроме РФ они живут в некоторых аулах Азербайд жана и Грузии, а также в Турции и Казахстане.

Второй по численности национальностью Дагестана являются даргинцы, а так же причисленные к ним в период советской власти кубачинцы и кайтакцы. Самоназвание даргинцев «дарган». Этот этноним обозначает слово «внутренний». Видимо, имеется в виду горский, находящийся внутри страны, т.е. «народ, живущий внутри Дагестана, в горах».

Первые сведения о даргинцах нам сообщают арабские источни ки IX в. Эти же источники упоминают и кубачинцев, называя их иранским названием «зирехгеран» (оружейники). И действительно, кубачинцы считались лучшими оружейных дел мастерами на Кавказе.

В феодальный период даргинцы, как и многие народы Дагеста на, поделились на вольное общество и военные союзы. Среди самых могущественных вольных обществ исследователи упоминают Акуша-Даргва и Уцуми-Даргва. Даргинцы принимали участие в войне горцев против иранского завоевателя Надир-Шаха. В настоящее время даргинцы занимают много влиятельных постов в республике Дагестан, в частности пост главы республики, занимает даргинец Магомед Али Магомедов.

По переписи 1989 г., численность даргинцев вместе с кубачинца ми и кайтакцами, составляла около 350 тыс. человек.

Одним из наиболее могущественных феодальных владений в Дагестане было Казикумухское шамхальство. Казикумухами в дореволюционной России называли лакцев. Их первыми государственными образованиями были княжества Гумик и Туман. В последствии многие сёла этих княжеств входили то в вольные горские общества, то в более мощное государственное образования. Однако после возникновения [16] Казикумухского шамхальства, лакцы смогли подчинить себе земли некоторых других народов: лезгинские, аварские, даргинские. Лакцы говорят на лакском языке, относящемся к лакско-даргинской подгруппе нахско-дагестанской группе северокавказской языковой семьи. На 1989 г. Численность лакцев превышала 110 тыс. человек.

Наибольшее количество земель в республике принадлежит кумыкам, в основном это предгорные районы и часть побережья Каспийского моря. Кумыки сформировались на основе автохтонного кавказского населения. Скорее всего их предки относились к эпохе каякентско-ха рачоевской культуре эпохи поздней бронзы и раннего железа.

В последствии предки кумыков испытали влияние ираноязычных завоевателей. Судя по всему, решающий перелом в культуре кумыков возник после нескольких экспансионных тюркских волн. Именно тогда начинает тюркизация местного населения. По сведению армянских источников, к VIII в., кавказские племена равнинного Дагестана перешли, в большинстве своём, на тюркский язык. Некоторые исследователи полагают, что до тюркизации, кумыки говорили на диалекте даргинского языка, однако эти гипотезы спорны. Кумыки говорят на кумыкском языке, относящемся к кыпчакской (северо-западной) группе тюркской языковой семьи. По данным переписи 1989 г., в РФ проживают 280 тыс. кумык.

Север Дагестана населяют ногайцы. Это тюркский народ, появление которого на Северном Кавказе датируется XVI-XVII вв. Кроме Дагестана, ногайцы проживают также в Чечне (в Шелковском районе) и в Ставропольском крае. Название этого народа произошло от имени золотоордынского темника Ногая. По некоторым оценкам, численность нагайцев составляет 100 тыс. человек. Как известно, основной религией населения Дагестана является Ислам суннитского толка, однако есть и шииты (таты Дербентского района), христиане (армяне, удины, казаки) и иудеи. Иудеев иногда ошибочно называют татами, путая горских евреев с мусульманским татским населением.

Горские евреи — это потомки нескольких миграционных волн, в основном из Ирана, на Восточный Кавказ. Ещё в XVIII в. еврейские аулы тянулись сплошной полосой от Кубы (северный Азербайджан) до Дербента. Однако сначала казикумухцы, а потом кавказские войны XIX столетия практически полностью уничтожили сельские горско-ев рейские общины. Эти общины занимались земледелием и ремёслами. Начиная с постреволюционного периода, кавказские евреи-горцы, живут только в больших населённых пунктах. Центром горско-еврейской жизни был и остаётся крупнейший город южного Дагестана — Дербент.
[17]

На сегодняшний день, численность этой субэтнической еврейской группы сократилась во много раз. В Дагестане проживают не более 5 тыс. горских евреев.

Южный Дагестан населяют в основном лезгины и народы лезгинской группы: табасаранцы, цахуры, рутульцы, агульцы, удины. Т.к. автохтонные земли лезгиноязычных народов находятся и на территории нынешнего Азербайджана, некоторые народы лезгинской группы живут и там. В частности около половины лезгин, цахуров, большая часть удин, незначительное число рутульцев, а так же так называемые народы Шахдага, будухцы, хиналуги и крызы, которые так же говорят на близких к лезгинскому языках.

Лезгины и лезгиноязычные народы являются коренным населением Северного Азербайджана и Южного Дагестана. Многие исследователи (Ихилов, Абдурагимов, Агаев и др.) датируют возникновение лезгинской государственности — древнего государства кавказкой Албании IV веком до н.э., об этом свидетельствуют найденные монеты с албанскими надписями IV-III веков до н.э.

Античные источники первых веков н.э. называет население кавказкой Албании гелами и леками (последнее до сих пор сохраняется у грузин, как название лезгин). Судя по всему, в V-VI вв. многие албанцы принимают христианство. Многие армянские источники свидетельствуют об этом, в частности Моисей Каганкатватцви упоминает имя «Манасе, епископа Капалы» (Кабала — древняя столица лезгин). Интересно и то, что после арабского нашествия многие жители Албании — Лезгистана, продолжали исповедовать христианство. Большинство удин до наших дней остались христианами. Арабское нашествие нанесло тяжёлый удар по лезгинской государственности, но не по культуре. Многие жители средневекового Лезгистана становятся известными мусульманскими учёными, поэтами и писателями. В феодальный период народы лезгинской группы образуют вольные общества и полузависимые ханства (Цахурское, Кубинское и др.).

Тяжело определить, когда жители всех лезгинских вольных обществ и ханства самоидентифицируются как один народ — лезгинский.

По мнению многих исследователей, до начала правления Фет-Али-Хана, сплотившего под своей властью все лезгинские земли (вторая половина XVIII века), лезгины, как многие другие народы Дагестана, называли друг друга по названию общества или селения, например: ахтынец, джарец, кубинец. Но, несмотря на это, следует отметить, что за всю свою долгую историю лезгины никогда не забывали о том, что они единый народ. Их объединял не только язык, но и литература — эпос о Шарвили, [18] сказ об Абреке Кири Бубе и т.д., при чем лезгинский эпос Шарвили был создан задолго до рождения грузинского поэта Шота Руставели, этот эпос можно считать одним из первых стихотворных сложений Кавказа.

Помимо культурных аспектов лезгин объединял и схожий вид занятий: это отгонное скотоводство, ювелирное дело и, конечно, изготовление ковров, которым занимались как в нынешнем Азербайджане (по одну сторону реки Самур), так и в Южном Дагестане (по другую ее сторону).

Ковры лезгинской работы ценились по всему мусульманскому миру от Магриба до Индии. Эти ковры выставлены не только в дагестанских музеях, но и в Санкт-Петербурге в музее этнографии и в Стамбуле в музее «Тюрк вэ Ислам».

После Гюлистанского договора 1813 г. Лезгистан отходит к России и ситуация на восточном Кавказе обостряется. Несмотря на то, что лезгины оказывают сопротивление многочисленным кампаниям царских войск и местных владетелей, полностью в войну против России они не ввязываются. Лишь небольшая часть лезгинских аулов поддерживает имама Шамиля, хотя при всех трех имамах серым кардиналом был именно лезгин — Мухаммад ал-Яраги (ум. 1837 г.).

Во время революции многие лезгины поддержали Красную Армию, в этом они видели предоставление свободы своему народу. Некоторые лезгины занимали высокие посты в Дагестане в послереволюционный период (Самурский и др.)

Советский период оказал благотворное влияние на лезгин: сбылась мечта известного лезгинского поэта Гасана ал-Кадари, и горские дети научились грамоте, стали получать образование, однако светская культура вытесняла исламскую культуру, тесно связанную с национальной самоидентификацией.

И после развала Советского Союза, существование древней лезгинской культуры встало под вопрос. Националистическая политика властей в Азербайджане вообще не желает рассматривать интересы лезгин и лезгиноязычных народов. Древняя родина лезгин — район реки Самур — разделен между РФ и Азербайджаном, самурский лес находится на грани экологической катастрофы. На самое страшное, что под давление перемен в мире лезгинский народ теряет свою самобытность. Однако есть надежда, что благодаря возникновению обществ, занимающихся сохранением культуры и языка этого древнего народа, и заинтересованности многих лезгин в изучении своей истории. Этот тяжелый для них период будет последними мгновениями тьмы, после которых обязательно взойдет солнце.