Философская вера и христианское понимание свободы

[219]

Современный мир испытывает кризис. Все человечество ищет ответ на ужас, духовную пустоту, нравственное бессилие, которые мучают мир. Некоторые мыслители уже указывают, что цивилизация не может постоянно идти в одном направлении, в один прекрасный день она может упереться в конечную точку или вообще погибнуть в каком-нибудь катаклизме.

Когда говорят о кризисе, подразумевается, что он достиг критической точки, за которой может последовать катастрофа. Возможно, до его завершения есть еще какое-то время, но оно неопределенное, установить предел невозможно, и такое положение дел длиться долго не может; хотя кризис не завершен, однако мы не можем точно сказать, когда и как он завершиться. Желательно воздерживаться от предварительных соображений 1.

«Кризис», в некотором смысле, этимологически — синоним слов «суждение», «разборка». Сказанное выше порождает идею «Судного дня». Его можно понять и буквально, и символически. Более того, можно понять его одновременно в обоих значениях. То, что идеей «конца мира» одержимо столько мыслителей, не случайно.
[220]

Увлечение идеей «конца мира» тесно связано с неопределенным переживанием тревоги, которое сегодня испытывает большинство. Существует туманное переживание того, что приближаемся к некоему завершению. Наше время — «тревожная эпоха», когда расшатались все опоры. Мы рассуждаем о мире, а нам угрожает война, составляем обширные планы безопасности, однако не чувствуем себя безопасно. Ищем спасение, истинный путь — это постоянное занятие человеческого сознания — однако какой путь можно считать истинным?

Одним из первых путей, избранных человеком, можно считать политическую свободу. Считалось, что если предоставить каждому человеку политическую свободу, мир будет счастливым. Человек добился ее, однако мир не улучшился.

Другой путь, на который люди возлагали большие надежды — просвещение. Оно в течение долгого времени казалось человечеству светлым, разумным путем.

Самым блестящим, самым соблазнительным считалось то, что именуется «высокими стандартами жизни».

Однако человека не оставляет переживание неопределенности, поэтому он находится в вечном поиске.

Человек все трудности должен преодолеть активностью сил разума, и он постоянно должен ваять самого себя, создать мировоззрение, которое по существу означает понимание мира как картины, образа. «Для человека мировоззрение — очки, с помощью которых он видит мир, оценивает его, действует в нем» 2.

Мировоззренческие очки всегда являются носителем эпохального времени. Человек эти «очки» не снимает, он их просто меняет. Их замена, естественно, не снимает человеческих проблем. Создание мировоззрения — человеческая деятельность. Возникает главнейшая проблема: насколько человек свободен в своих действиях?

Господь дал своему творению свободу действия, благодаря которой он может обратиться к Богу или уйти от него, действовать для него или против него.
[221]

Человек переживает, носит в своей личности процесс, не обладающий ни началом, ни концом. Человеческое я, как субъект истории, помещено в этот бесконечный временной отрезок, в преходящий мир 3.

Бытие в преходящем мире — это бытие во времени между рождением и смертью. В этом времени «горделивый разум» старается выйти из преходящего мира и утвердиться в вечности. Насколько это возможно для человеческого бытия?

На все эти вопросы ответ должны дать философия и религия, в частности, христианство. Этимологически философия не что иное, как «любовь к мудрости». Она подразумевает необходимый настрой для достижения мудрости. Из такого настроя рождается поиск, ведущий человека к знанию. Философия — путь, ведущий к мудрости, или ступень, которая соответствует положению ниже самой мудрости, а не мудрость 4. Что есть мудрость? Возможно ее постижение в этом преходящем мире, или мы находимся на пути, который философы именуют то Богом, то трансцендентальным и т. п.?

К. Ясперс отмечал: если человек хочет быть человеком, то философия для него обязательна. Философия характеризует человека сама по себе. Человек не является полностью независимым: то, чем он является, не есть лишь только из него самого, источником его и его свободы является Бог. Философия не может остановиться на осмыслении «я». Освещение экзистенца она должна распространить на трансцендент 5.

То, что я есть я, это не только от меня, это мне предано и поэтому указывает на глубокую связь с трансцендентом. Свобода человека — его экзистенция. А это следует из очевидности Бога, так как очевидность свободы есть показатель очевидности Бога.

Для К. Ясперса источником свободы человека является Бог. Бог и свобода неразделимы. Человек, осознающий собственную [222] свободу, уверен в существовании Бога. Утверждая свободу человека без Бога, тем самым обожествляют человека. А обожествлением человек низвергается в демонологию и утверждается нигилизм, который уничтожает как веру, так и философию как путь, ведущий к мудрости.

Ввиду того, что свобода, Бог и бессмертие столь желанны для человека, необходимо спасти их. Сделать это попытался И. Кант: если мы не лишим спекулятивный разум претензии на знание трансцендентного, то не сможем допустить Бога, свободу и бессмертие. Поэтому, как говорит И. Кант, для того, чтобы оставить место вере, нужно ограничить знание 6. И. Кант попытался установить границы веры и знания.

Философская вера — способ выявления обожествления человека, демонологии и нигилизма. Всякая демонология лишает обожествленного человека свободы. Для философии К. Ясперса положение о существовании Бога — исходный принцип. Знание же о Боге иметь невозможно. Бог нам дается лишь посредством веры.

Возможно ли проблемы, непостижимые для науки, решить посредством веры? Этот вопрос нельзя разрешить ни знанием, ни верой. По мнению К. Ясперса, эти проблемы возможно разрешить философской верой.

Философская вера — собственное переживание индивида существования Бога. Истоком и основой для нее является существование Бога, и она опирается на пять основных философских положений веры:

1. Бог есть;
   
2. существуют безусловные требования;
   
3. человек конечен и несовершенен;
   
4. человек может жить как направляемый Богом;
   
5. реальность мира между Богом и экзистенцем имеет исчезающее присутствие (Dasein).
   

Ни одно из этих положений не может быть обосновано подобно предмету знания. О них нельзя иметь научного знания. Я их мыслю не потому, что подчиняюсь авторитету, а потому, что я не способен отделить их истинность от моей сущности. Быть философом в [223] философской вере означает очевидность нашего экзистенциального решения и его осуществление, означает то, что мы всегда можем осуществиться в собственной ситуации как отдельные неизменные, истинные экзистенцы.

Философская вера — средство выявить обожествление человека, так как она напоминает нам, что человек — конечное, несовершенное существо. Обожествление лишает человека свободы и способности слушать Бога 7. Человек обязан найти шифр и придти к себе путем Бога. Это возможно лишь посредством философской веры.

Вводя философскую веру, К. Ясперс старался прояснить взаимоотношение веры и знания. После установления новых основ, опирающихся на веру, для него известное положение Тертуллиана «Сredo quia absurdum» («верую, ибо абсурдно») становится частично приемлемо.

Для прояснения взаимоотношения веры и знания исходной должна быть следующая позиция: для религии философия, если она ограничит предмет своего познания, если о Творце будет судить по «сотворенному», если не будет претендовать на осмысливание Творца своими средствами, вовсе не излишняя. Религия не только не запрещает, но, наоборот, сама призывает изучать существующее разумом.

Для спасения человеческой породы, наряду с философскими дисциплинами, опирающимися на разум, должна была существовать некая наука, которая обязательно основывалась бы на божественном откровении, так как человек направлен к Богу как к своей цели, непостижимой разумом.

Наш разум направлен к Божеству, но от него что-то «ускользает». В этом направлении он устанавливает нечто туманное, неясное.

Для спасения же людей необходимо совершенное владение «божественными истинами», которое человеку дается посредством откровения 8. Философия обязана исследовать собственные причины предметов, первопричины же входят в компетенцию верующего.
[224]

Человек обладает способностью постигать истинную сущность, но он уже не может знать точно. Если бы он был бы способен возвыситься для того, чтобы постичь множество в единстве, и наоборот, тем самым он был бы способен постичь истину. Вера должна опережать всякую разумную деятельность, она сама объемлет все, что постижимо разумом. Сама же вера должна быть открыта разумом 9.

Христианство учит нас, что вера — это видение зрением сердца, Бог открывается тому, кто обратит к нему глаза любви. Христианская вера загорается в духовной очевидности, которую испытывает зрение сердца. Эта же очевидность — дело божественного откровения и внутренней свободы человека. Поэтому вопрос веры — это вопрос свободного видения.

Человек обладает особой силой духовного зрения, зрения сердца, благодаря которой возможно узреть Бога и узнавать в мире божественное. Эту силу видения предоставило, завещало всей культуре человечества христианство. Именно благодаря ему достигается полный синтез в науке 10.

«Будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный» (Матф. 5:48). Христианин считал себя, несмотря на «осмысление всего», существом «совершенным» или хотя бы приблизившимся к совершенству. Это означает, что духовное зрение христианина видит божественное совершенство, которым он измеряет жизненные вопросы и обстоятельства.

Христианин не только созерцает совершенство, но считает своей обязанностью совершенствование. Именно поэтому обладает он переживанием собственной недостойности, он кается, очищается и стремится к совершенству.

«Царствие Божие внутрь вас есть» (Лук. 17:21). Исходя из этого, все внешнее, материальное, плотское само собой не обладает обязательной ценностью и оправданием перед Богом.
[225]

Как указывает И. Ильин, душа христианства — это душа, делающая мир своим, внутренним. Бог открывается духовному зрению. Он есть свет.

Мир мы должны увидеть внутренним, нетелесным зрением. Нетелесное зрение возвышает нас к Богу.

Иоанн Златоуст отмечает: еще тогда, когда первородные люди не были облачены вещественным одеянием, они были облачены в божественную благодать. Из-за того, что в их сердцах утвердился Святой Дух, они излучали свет. И это было великолепным облачением. Адам узрел собственную наготу и наготу Евы лишь тогда, когда погас свет.

По мнению Григория Назианского, древо познания добра и зла — это древо высшего духовного созерцания. Человек должен был познать Бога постепенно, он должен был приблизиться и соединиться с Ним. Адам был чистым, безгрешным, но в то же время — несовершенным. Для того, чтобы познать Бога, он должен был пройти духовный путь.

Он прозрел и увидел лишь после нарушения Божественного Завета. После прозрения природа людей определяется тремя понятиями: душа, дух, тело. Силами, талантами души считается внутренний логос, внутреннее слово или внутренний разум человека. Познание божественных идей — именно духовное познание.

Пока Адам жил в раю, в его сердце тоже был рай. В нем утверждалась божественная благодать. После «совращения» он потерял внутренний рай.

Если бы после этого он даже остался бы в раю, то для него рай превратился бы в вечную пытку — в постоянное переживание потери единства с Богом. По воле Господа Адам всем животным дает подобающее им название. По разъяснению святых отцов, Адам знал их сущность. Перед ним весь космос расстилался как открытая книга. Он читал эту книгу. После грехопадения эта книга закрылась. Человек помнит туманное прошлое и он в вечном поиске. Этот поиск — попытка восстановить прошлое. Можно сказать, что конечной целью философии является раскрыть захлопнувшуюся книгу. После этого возникли понятия: преходящий мир; ужасающий [226] мир; жизнь, потерявшая смысл; одиночество, метафизическая скука; отчужденный человек.

«… сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его» (Быт. 1:26). Образ Божий — по преимуществу — стремление к самому Богу. Человек — свободное существо, но его свобода ограничена. Человек падший сохраняет свободу выбора — это упрочение свободы. Если человек не вкусил бы это от «древа познания добра и зла», то он утвердился бы в свободе.

Естественно, что введением понятия «философская вера» проблема не разрешается. Делается лишь попытка осмыслить знание и веру в единой форме. Хождение по пути философской веры — это поиск забытого рая.

Ввиду того, что человек и философия нераздельны, философия будет, как и сегодня, необходима и в будущем. Если для «бурной эпохи» создадим «очки», которые будут обоснованы философской верой, то человеческий разум будет постоянно занят поиском шифра истины, т. е., естественно, «очки» не будут вечными. Существует непосредственный путь веры; если человек придет к Богу верой, то, возможно, раскроется «захлопнувшаяся книга», которую «читал Адам» или может быть станет возможным «возвращение в детский рай познания».