Метод и система в современной западной философии

В настоящее время существует несколько точек зрения по поводу того, что представляет собой современная философия. К наиболее распространенным относятся взгляды на философию как на систему и как на метод. Задачей данной работы является проследить (в тезисной форме), в каких отношениях могут находиться между собой система и метод в философии. Попытка классификации современных философских систем показывает, что в качестве системообразующих факторов в них чаще всего могут выступать либо онтология, либо методология.

Среди философов 20 века, ядром систем которых выступает онтологическая проблематика, следует назвать, прежде всего, М. Хайдеггера, К. Ясперса, Ж.П. Сартра, А. Камю и др. представителей экзистенциализма. Экзистенциалистское философствование в целом сохраняет приемственность с древнейшей философской традицией, но переводит проблему бытия в сферу субъективного человеческого существования, сводя проблемы метафизики преимущественно к проблемам индивидуальной экзистенции. При этом система теряет свою универсальность. Так, Хайдеггер сосредоточил свое внимание на выявлении основных структур человеческого фактического бытия, а его последователи, такие как Ясперс и Сартр, сузили систему до размеров метода разрешения стоящих перед человечеством проблем. Ясперс писал: «Неверное отождествление Декартом философии и современной науки, его соответствующее, очевидно, духу того времени заблуждение привело к науке как к мнимому тотальному знанию и испортило философию» 1. Ясперс предложил внести в философию «новое методическое пояснение», сохранив за ней одно качество, присущее ей как и любой прочей науке, а именно методическое мышление. Философствование же он рассматривал как экзистенциальное событие человеческой жизни и цель его видел в том, чтобы «стать подлинным человеком посредством понимания бытия» 2. Таким образом, философия превращается у Ясперса в средство, которое помогает «обрести независимость единичному человеку» 3. Еще более радикально о превращении философии из системы в метод высказался Сартр, провозгласив, что экзистенциализм — «это оптимизм, учение о действии» 4.

Типичным признаком целого ряда современных философских систем является то, что в качестве системообразующих в них выступает методология. Превращение метода из простого источника развития философии в центральный системообразующий фактор связано, по-видимому, с новым инструментальным пониманием философии как средства для решения интеллектуальных проблем, которое явилось следствием общего прогресса науки и техники в западном мире.

В настоящее время можно выделить несколько течений философской мысли, которые выдвигают методологию на первый план. Взгляд на философию как на средство поиска аподиктического научного знания присущ, по крайней мере, двум современным философским направлениям: феноменологии и неокантианству Марбургской школы. В своих «Картезианских размышлениях» Э. Гуссерль пишет: «Ведущей идеей наших размышлений будет, как и у Декарта, идея науки, которую следует обосновать в своей радикальной подлинности, и, в конечном итоге, идея универсальной науки» 5. Однако проблеме поиска аподиктического знания посвящены и «Идеи чистой феноменологии» и «Формальная и трансцендентальная логика», так что можно сказать, что философия понимается Гуссерлем, прежде всего, как средство для решения этой проблемы.

Философы Марбургской школы неокантианства, сосредоточившись на проблемах науки, предложили свою систему рациональности, могущую составить фундамент для чистой науки. Эта система исключала онтологическое обоснование знания и строилась на расширительном понимании системы опыта, который должен быть исключительно опытом познающего мышления, поскольку никакой объект не может быть дан сознанию до и вне процесса познания. Сущность опыта заключается по мнению неокантианцев в постоянном продуцировании сознанием своих предметов — «только мышление может породить то, что может быть обозначено как бытие» 6. Логика развития науки определяется в этой системе логикой познающего субъекта и одной из задач философии становится исследование структуры трансцендентального субъекта как базиса всякого аподиктического знания.

Воспитанный в традициях марбургского неокантианства, Э. Кассирер, начав с задачи вскрыть логическое единство всех наук, переходит к задаче обоснования единства всей духовной деятельности человека и тем самым он переходит от проблем методологии науки к созданию собственной феноменологии культуры. Философию он понимает как метод познания феноменов культуры. Именно она позволяет сосредоточиться на исследовании «не единства продуктов, а единства творческого процесса» 7, и рассмотреть мир символических форм как выражение единой символической функции сознания, благодаря которой любые чувственные данные получают интеллектуальное содержание. Философия символических форм Кассирера является также методом, позволяющим ему понять феномен человека и дать определение человека. Культурная антропология Кассирера, также как и его культурология, исходит из постулата единства функциональной деятельности субъекта, наделяет эту деятельность чертами субстанциализма, привязывая ее к конкретному сознанию, и дает определение человеку как homo symbolicus.

Еще одним примером направления философии, ядро которого составляет метод, является прагматизм, который зародился, прежде всего, как метод установления значений понятий («прагматистская максима» Ч. Пирса) и как «метод улаживания метафизических споров» (У. Джеймс), предложивший инструментальный критерий истинности всякого знания и установивший практическую деятельность людей в качестве границ познания. «Представляет ли мир единое или многое, царит ли в нем свобода или необходимость, является ли он материальным или духовным? Все это одинаково правомерные точки зрения на мир, и споры вокруг этих проблем бесконечны. Прагматистский метод в подобных случаях пытается истолковать каждое мнение, указывая на его практические следствия» 8.

Радикальное понимание философии Л. Витгенштейном как метода освобождения от заблуждений широко известно. «Логико-философский трактат» формулирует задачу философии следующим образом в п. 4.112: «Цель философии — логическое прояснение мыслей. Философия не учение, а деятельность. Философская работа, по существу, состоит из разъяснений. Результат философии не «философские предложения», а достигнутая ясность мыслей. Мысли, обычно как бы туманные и расплывчатые, философия призвана делать ясными и отчетливыми» 9. Несмотря на то, что в «Философских исследованиях» Витгенштейн отказывает философии и в этой роли, призывая «отказаться от всякого объяснения и заменить его описанием» (п.109), и утверждает, что нет какого-то одного метода философии, а есть методы наподобие различных терапий» (п.133), исторически первое его высказывание вдохновило Венский кружок и вызвало к жизни такое явление в философии как логический позитивизм.

Можно продолжить перечисление систем, в которых метод является их центром, упомянув герменевтику. Хотя в настоящее время благодаря Г.Г. Гадамеру герменевтика, как и большинство перечисленных философских направлений, абсолютизировала свой метод, отождествив философию с пониманием, в основе этой системы лежит понятие о герменевтике как искусстве толкования. Именно в этом узком смысле трактовалась герменевтика Ф. Шлейермахером и В. Дильтеем.

В окончание списка упомянем метод деконструкции Ж. Деррида, который нашел немало сторонников и вне области философии.

Анализируя приведенный неполный перечень современных философских направлений, можно заметить, что каждому из них присущ методологизм. Это означает, что, во-первых, генетически эти системы возникли из частного метода и, во-вторых, метод в них играет роль системообразующего фактора. Следовательно, можно отметить тенденцию в современной зарубежной западной философии к превращению метода из способа решения частных задач в тотальность системы. Для большинства из них характерно, что первоначально являющийся признаком индивидуализации, т.е. выделения некого нового направления в рамках традиционной философской проблематики, и характеризующий отношения система метафизики — частное направление как отношения общего и особенного, метод, превращаясь в систему, становится подсистемой общего философского универсума, раздвигая его горизонты. Исключениями являются метод Витгенштейна, который противопоставил философию и метафизику, обозначив первую как деятельность, а вторую определив как сферу «бессмысленного», того, о чем следует молчать; и метод Деррида, направленный на «преодоление метафизики» и являющийся антисистемным по своему характеру, что, впрочем, ярко выражает особенности эпохи модерна в философии. Эти последние два подхода к пониманию метода направлены на разрушение системы философии как целостного здания.

Таким образом, как видно из вышесказанного, ориентация на метод присуща в той или иной степени почти всем философским направлениям в современной западной философии. При этом метод может рассматриваться как параметр классификации при изучении философских систем и как фактор, позволяющий характеризовать тенденции развития современных философских систем либо в направлении трансформации системы в метод, либо наоборот метода в систему.