Конец двадцатого века предоставил республикам бывшего СССР историческую возможность обретения свободы и восстановления национальной государственности. Переоценка системы ценностей, возрастание интереса к прошлому, культуре народов, к становлению и развитию национального самосознания привели к актуализации исторической памяти в массовом сознании.
[19]
Необходимость исследования этносоциальной памяти вызвана во многом тем, что собственно сам данный феномен крайне неоднозначен. С одной стороны, он может быть использован для разжигания этнической и групповой неприязни, возникновения межнациональной напряженности, с другой — укреплять добрососедство и сотрудничество народов. Противоречивость проявления этносоциальной памяти обусловлена ангажированностью этого феномена: властные структуры, различные политические, социальные группировки всегда стремится навязать обществу собственное понимание исторической памяти.
Обращение к памяти исторического, социального прошлого является важной потребностью общества, так как в ней заключен также и большой воспитательный потенциал. Историческая память обеспечивает связь поколений, их преемственность, создает условия для общения, взаимопонимания и определенных форм сотрудничества людей в различных сферах социальной деятельности.
Социальная память сложное и многокомпонентное явление (историческая память народа, культурная память, политическая память 1 и т.д.), которое выступает обязательным условием существования общества, базируется на накоплении, хранении и трансляции социально-значимой информации. Этносоциальная память, как подсистема социальной памяти, определяет специфическую форму аккумуляции и трансляции социально- этнического опыта.
Этнический фактор является одной из детерминант социальной памяти. Об этнической составляющей социальной памяти может идти речь лишь в том случае, когда представления, знания, оценки исторического прошлого со стороны индивидуума, группы, общества основываются на событиях, явлениях, отражающих конкретно-этническую их специфику.
Содержательную основу составляет культурный генофонд народа, включающий элементы этнической культуры, такие как: язык, народное искусство, материальная культура народа, национальные обычаи и традиции, народная философия и традиционная система воспитания, этика народа и т.д.
Формообразующим фактором этносоциальной памяти служит то, что последняя выступает как способ фиксации, сохранения и передачи информации из накопленного опыта национальной общности как в рамках [20] одного поколения, так и между сменяющими друг друга поколениями Фактор трансляции этносоциальной памяти весьма значим, но никак нельзя умалять важность аккумулятивной функции, ее роль как синтезатора социально-культурного опыта.
В качестве исходной дефиниции в исследовании этнической детерминации социопамяти нами применяется следующая: составляющая содержания этносоциальной памяти — это факты, сюжеты, характеризующие своеобразие исторического пути народа, совокупность культурных и материальных ценностей, лежащих в основе этнической идентификации.
Главная функциональная характеристика этносоциальной памяти — сохранение и передачи самоидентичности национальной общности. Аккумулируемая этносоциальной памятью информация посредством института воспитания и образования, механизма социального наследования транслируется от одного поколения к другому, и именно это обеспечивает самоидентичность национальной общности.
Этносоциальная память представляет одно из самых сложных социально-психологических образований в системе духовного облика нации 2. Откладываясь слой за слоем в языке, культуре, обычаях, обрядах, в психологии, этносоциальная память дает о себе знать и в представлениях о родной земле, в осознании национальных интересов, отношении народа к материальным и духовным ценностям. В этносоциальной памяти находят отражение как героические, так и драматические события в истории, как национальная гордость, так и национальные обиды.
Этносоциальную память можно представить как «ядро», центр духовного облика нации. В исследованиях сложных эволюционных систем в рамках синергетики учеными было отмечено, что информация о прошлом системы обычно хранится в центральной ее части. Этносоциальная память представляет своего рода «национально-генетический код», хранящий информацию об истории, этапах развития, условиях существования и этническом потенциале нации. Кодирование культурного и социального опыта этноса в памяти — многоплановый процесс. Он протекает как в сфере интеллектуально-духовной, так и в материально-производственной деятельности. Компоненты культуры, чтобы войти в состав ядра духовного облика нации — культурный генофонд народа — должны пройти проверку временем, стать ценностями для общности. В случае разрушения этого «национально-генетического» кода, подобно процессам нарушения [21] наследственности человека, мы можем говорить об исчезновении этнической общности
В свою очередь, этносоциальную память можно смоделировать как целостное двухкомпонентное явление, состоящего из этнического ядра и социального пояса. Первый компонент содержит «исходный субстрат» этноса, т.е. те элементы, которые заложили основу этнической общности как особой целостности. Этническое ядро обладает высокой устойчивостью и незначительной изменчивостью. Если этническое ядро включает в себя и память социобиологического, и память исторического развития, то социальный пояс ограничивается только памятью исторического развития. Этот социальный пояс выполняет функцию «информационного фильтра» национальной общности, пропуская через себя многочисленные информационные потоки, проводит отбор информации, значимой и ценной для данной общности.
Иными словами, этническое ядро этносоциальной памяти хранит определенный набор этнических параметров, и их применение служит средством самоидентификации, демонстрации своей принадлежности к данному этносу. Другое дело социальный пояс этого феномена, так как для его существования важны не столько диахронные, а синхронные связи.
Социальная память народов зачастую ограничена рамками личного опыта различных поколений. Люди обычно не способны вспомнить в качестве важнейших те события, которые происходили до начала их жизни.
Выдвижение этнического компонента в центр этносоциальной памяти свидетельствует не о главенстве, условно говоря, этнической памяти над социальной памяти в этом феномене, а о том, что гораздо более устойчивой прочной является этническая сторона национальной памяти
В периоды социально-культурных кризисов, подъема национальных движений происходит актуализация исторического опыта и знаний, обостряется историческая народов. В этносоциальной памяти социальные группы, общественные движения находят обоснования и поддержку своим национальным требования. Однако обращение к этносоциальной памяти обусловлено не самим феноменом памяти, а прежде всего специфическими национальными интересами. Разные политические, общественные силы видят в исторической памяти то, что хотят видеть. Национальная память всегда избирательна, потому что здесь присутствует субъективный фактор, т.е. факты и события воспроизводятся через призму интересов личности, различных социальных групп.
При рассмотрении роли и места этносоциальной памяти в современных национальных процессах обнажаются объективные проблемы, пока не получившие конкретного толкования. Это прежде всего проблема «объема» исторической памяти: что «брать» из прошлого, как подходить к оценке острых событий в жизни той или иной этнической общности. Нет, пожалуй, такого народа, судьба которого складывалась благополучно и счастливо, [22] в истории которого не было бы межгосударственных войн и межнациональных конфликтов, несправедливостей и обид. Обращение к историческому наследию ставит настоятельную необходимость восстановить действительное равенство прав всех народов на проявление в различных формах своей исторической памяти. Анализ событий прошлого должен осуществляться с позиций национальной толерантности. Это означает определение в первую очередь, того, что в ходе исторических контактов обогащало народы, сближало их, а не то, что их разъединяло и ссорило. По видимому, целесообразный путь — культивирование полной, правдивой, конкретной истории не как памяти только одного народа, но и как памяти всех народов.
В последние годы память об исторических событиях и явлениях прошлого стала мощным источником для общественных настроений, выражения национального самосознания народов. Использование потенциала этносоциальной памяти каждой нации, аккумулируемого национальным самосознанием, приведение в действие данного потенциала на благо прогресса является сложной и ответственной задачей общества.
- [1] Понятие социальной памяти имеет различные толкования и применения в истории и социологии. К примеру, в 1992 году во Франции была защищена докторская диссертация по политическим наукам на тему «История и память политических партий: коммунистическая память». Эта работа опирается на письменные источники (историческая или официальная память Ф.К.П.) и устные («живая» память активистов Ф.К.П.). См.: Lavabre M. Histoire et memoire des partis politiques: la memoire communiste. Paris, 1992
- [2] Концепт этносоциальная память рассматривается нами как в структуре национального самосознания, так и в структуре духовного облика нации. Под духовным обликом нации понимается сочетание в определенной национальной среде общечеловеческих и национально обусловленных элементов общественного сознания.
Добавить комментарий