Духовное возрождение коптской церкви — одно из наиболее ярких моментов развития восточного христианства в конце XX в. Коптская церковь, основанная в начале н.э. евангелистом Марком переживала разные периоды своей истории. В VIII в. она достигла апогея своего расцвета. В ХIII и XV вв. наблюдался короткий период христианского возрождения в области теологии, апологетики, церковной истории и канонического права. В то же время к ХIV в. коптские монастыри и, следовательно, церковь постепенно пришли в упадок, что проявилось в отсутствии какой-либо духовной активности между XV и XIX вв 1.
Мощным толчком духовного ренессанса коптской церкви в Египте явились 1950-1960-е гг. Это выразилось в возрождении церковных приходов по всей стране — от Александрии до Асуана, деятельности Воскресных школ, работы общественных и образовательных учреждений, сельского и городского дьяконства. Заметно его влияние на общественную жизнь, церковное искусство и архитектуру. Коптское Возрождение, начало которому еще в XIX в. положили реформы Кирилла IV (1854-1861), можно датировать периодом после 1956 г. (отречение от патриаршего престола Юсаба II). С восшествием на престол Кирилла VI (1959-1971) исконные монашеские идеалы отшельничества вновь обрели свою первоначальную значимость, изменив духовную жизнь церкви, в целом и монастырей, в частности. Чтобы лучше понять суть Возрождения коптской церкви в конце XX в., необходимо изучить динамику «движения Такрис» (араб. «такрис» — «посвящение»), участники которого посвящали себя служению церкви. С 1948 по 1962 гг. большую часть членов движения Такрис составляли миряне. Воскресные школы, основанные в 1953 г. прихожанами, в частности студентами университетов и выпускниками, обновляли и распространяли религиозную культуру в массы посредством студенческих групп, называемых «семьями» (усар). Были основаны также вечерние курсы по богословию, теологии и вопросам религии. Многие из этих студентов стали приходскими священниками или монахами. Это привело к омоложению духовенства (прежде всего в городах), монашества, которое стало стержнем коптской жизни, и, [7] следовательно, епископата. На формирование религиозности своих учеников повлияли четыре крупные Воскресные школы, действующие в рамках движения Такрис, определившие духовный и нравственный климат коптской церкви. Так, основной заботой отцов-основателей религиозного Центра св. Антония были молитвы и аскетизм. Главную роль в религиозном образовании и воспитании здесь играли примеры жизни святых мучеников. Прихожане этой Воскресной школы должны были около двух лет вести строго аскетический образ жизни, собираясь на совместные молитвы. В 1950-1960-е г.г. несколько учредителей этой школы ушло в монастыри. Самым известным членом этого центра был Назер Гайед, в будущем патриарх Шенуда Ш. Другая Воскресная школа — Центр Гизы была открыта при церкви св. Марка. Основной акцент в этой школе ставился на изучении Библии и организации социальной помощи. Оказание помощи нуждающимся и обездоленным в городе и в деревне привело к расширению городского и сельского дьяконства. Составной частью движения было создание добрососедских связей с мусульманским большинством. Еще одна школа — Центр Гезирет Бадран имела традиционную религиозно-просветительскую программу. Она также организовывала для своих членов учебно-ознакомительные экскурсии в церкви и монастыри. Особенностью этого центра было религиозное и светское образование девушек. И последний, четвертый, центр св. Михаила соединял в себе различные аспекты программ трех других Воскресных школ.
Почти все молодые люди, пополнявшие состав монастырей в Вади Натрун, монастыря св. Самуила в Каламуне или скитов в Вади ар-Райан, приходили из этих четырех Воскресных школ. Специфика этих центров была такова, что обучение в них оказывало глубокое влияние на своих учеников и во многом определяло карьеру будущих руководителей церкви.
К концу 1950-х и на протяжении 1960-х и 1970-х гг. многие молодые люди с университетским образованием принимали монашеский обет и заполняли пустующие монастыри. Для подавляющего большинства коптов монашеская жизнь является нравственным и духовным ориентиром. Считается, что следуя примеру монахов, ты выбираешь истинный путь к вечному спасению. Поэтому такие харизматические деятели, как Кирилл VI и Шенуда III, возглавившие движение Возрождения коптской церкви, смогли привлечь к этому пути многих молодых людей.
Одной из ключевых идей коптского Возрождения, мобилизовавших и объединивших людей, является возврат к [8] традициям прошлого. Следовательно, возрождение коптского монашества — оплота коптских традиций, ставшего возможным во многом благодаря деятельности Воскресных школ, можно считать главным достижением этого процесса. Идеи Возрождения воплотились также в возобновлении некоторых обрядов, среди которых обряд «бросания жребия на алтарь» в такой важной религиозной церемонии как избрание претендента на апостольский престол св. Марка. На протяжении многих веков египетские христиане практиковали несколько способов избрания патриарха. Среди них можно выделить пять: кооптация и назначение кандидата на патриарший престол его предшественником; избрание кандидата духовенством и мирянами; назначение путем опроса мнений духовных и светских лиц; избрание при помощи сновидения или откровения, снизошедшего на набожного члена общины; назначение кандидатов путем опроса мнений и избрание среди них патриарха по жребию, бросаемому на алтарь.
В первые века нашей эры в обычае патриархов было готовить и назначать себе преемника. Деонис Великий, например, состоял на службе у Дмитрия (ум. в 230 г.) и был им избран. Обычаю этой «духовной службы» при патриархе имеется множество свидетельств. Афанасий Великий был писарем при Александре, а Теофил (384-412) был секретарем Афанасия. Кирилл I, племянник Теофила, был основательно подготовлен своим дядей к патриаршей миссии, а Диоскор II (516-518) в свое время был официальным писарем Иоанна II.
Тем не менее, между II и ХII вв. большинство патриархов назначалось путем опроса и избиралось «православным народом», собиравшимся в Александрии. Начиная с арабского завоевания Египта (642) правительство стало все больше вмешиваться в административные дела коптской церкви. В середине ХII в. влияние властей возросло до такой степени, что во время избрания Иоанна V (1147-1166), епископат, священники и высшие церковные сановники собрались для совершения этой церемонии в правительственном дворце в Александрии.
Когда между избирателями возникал спор, раскалывающий их на две или несколько групп, право решения передавали сверхъестественному откровению, полагаясь на видение или озарение во сне. которому и предстояло определить имя будущего патриарха. В некоторых случаях сновидения, видения или озарения служили божественным подтверждением при обсуждениях и избрании, нередко играя немаловажную роль в назначении того или иного патриарха. [9] Первое упоминание об апостольской практике «бросания жребия на алтарь» при избрании коптскою патриарха встречается в «Жизнеописании Иоанна IV» (777-779). «В Александрии собрались епископы. Было выдвинуто несколько кандидатов. Прелаты, представляющие собой маленькие папирусные листы, на которых были написаны имена кандидатов, поместили на алтарь в святая святых. Затем ввели маленького ребенка, чистого от греха, которому было поручено выбрать один из листов: тот, чье имя указывалось, провозглашался патриархом.» (Деяния Апостолов, I, 23-26) 2.
Однако подобный метод в коптской истории использовался при избрании лишь одиннадцати из ста семнадцати коптских патриархов. Не случайно, что Кирилл VI и Шенуда III были избраны подобным образом, библейской практикой «бросания жребия на алтарь». Такой метод избрания патриарха для коптов связан со снисхождением Божественной благодати и участием Божьего промысла. Для верующих это — возвращение к священным истокам и религиозное очищение, дающие им уверенность в Божьем благословении и укрепляющие веру.
Среди достижений коптской церкви в процессе Возрождения можно назвать самые основные новшества и преобразования, напрямую связанные с деятельностью двух последних патриархов.
Кирилл VI положил начало активного участия церкви в богословских дискуссиях и официальных переговорах с другими восточными и западными христианскими церквями. В 1962 г. Кирилл VI посвятил Абуну Антония ас-Суриани (нынешний патриарх Шенуда III) в сан епископа Богословского колледжа и Воскресных школ. Под управлением нового епископа Богословская семинария увеличила число своих слушателей основного состава со 100 до 207 человек, а число других слушателей возросло с 30 до 300. Впервые в семинарию были допущены женщины, некоторые из которых по окончании учебы преподавали там. В 1969 г. Шенуда был избран президентом Ассоциации Богословских колледжей на Ближнем Востоке. Он представлял коптскую церковь на многочисленных вселенских конференциях. 1960-е гг. ознаменовались широкомасштабной программой по строительству церквей и монастырей, в частности открытием нового кафедрального собора св. Марка в Каире. В деле экономического и социального восстановления существенную роль сыграли усилия сельского и городского дьяконства, которое оказывало помощь нищим и душевнобольным людям. Одним из величайших достижений деятельности Кирилла VI было возвращение мощей св. Марка в июне 1968 г. из Венеции в Каир. Шенуда III, заняв патриарший [10] престол, продолжил заниматься вопросом религиозного образования коптов. Благодаря его заботам и внимательному отношению к этой проблеме Богословская семинария расширила сферу своей деятельности: было создано шесть новых отделений в Египте. Были открытии три семинарии в коптских диаспорах за рубежом: две — в США и одна — в Австралии. Ввиду своей глубокой вовлеченности в монашеское движение, патриарх Шенуда Ш сыграл значительную роль в возрождении монастырей и в восстановлении многочисленных заброшенных религиозных учреждений в Верхнем Египте. Им была проведена также реорганизация Святейшего Синода и Общинного Совета для обеспечения более эффективного функционирования этих структур.
Возвращения в Египет мощей св.св. евангелиста Марка (в 1968 г.) и Афанасия Александрийского (в 1973 г.) также оказали большое влияние на духовное возрождение коптской церкви.
Добавить комментарий